第八十篇講道
約翰福音十七：1
「耶穌說了這話，就舉目望天，說：父啊，時候到了；願祢榮耀祢的兒子，使祢兒子也榮耀祢。」
[1.] 經上說：「凡遵行並教導的，在天國裡將被稱為大的。」[1] 這是有充分理由的；因為在言語上展現真智慧是容易的，但透過行為來證明，則是一個高尚偉大之人的本分。因此，基督在談到忍受邪惡時，也以自己為榜樣，吩咐我們效法祂。正因如此，在這次勸誡之後，祂轉向禱告，教導我們在試探中要放下一切，投奔神。因為祂曾說：「在世上你們有苦難」，這話動搖了門徒的心，祂便藉著禱告再次振奮他們。他們當時仍將祂視為一個人；祂為他們這樣做，就像祂在拉撒路的事上所做的一樣，並在那裡說明了原因：「我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們相信是祢差了我來。」（約十一：42）有人說：「是的，這在猶太人身上發生是情有可原的；但在門徒身上又是為何？」在門徒身上也是情有可原的。因為那些在聽了和做了所有事情之後，還說「現在我們知道祢無所不知」（約十六：30）的人，最需要被堅固。此外，傳道者甚至沒有稱此舉為禱告；他怎麼說呢？「祂舉目望天」，更確切地說，這是在與父對話。如果他在別處提到禱告，有時顯示祂跪下，有時舉目望天，你也不必困擾；因為藉著這些方式，我們被教導在我們的祈求中應有的懇切，站立時應當仰望，不僅用肉眼的眼睛，也用思想的眼睛，並且我們應當屈膝，傷痛自己的心。因為基督來不僅是為了顯現自己，也是為了教導那不可言喻的美德。但教師的責任是，不僅要用言語教導，也要用行動教導。那麼，讓我們聽聽祂在這裡說了什麼。
「父啊，時候到了；願祢榮耀祢的兒子，使祢兒子也榮耀祢。」
祂再次向我們表明，祂並非不情願地走向十字架。因為祂怎會不情願呢？祂禱告祈求這事發生，並稱此舉為「榮耀」，不僅為祂這位被釘十字架的，也為父。因為事實正是如此，不僅子，父也得了榮耀。因為在釘十字架之前，甚至猶太人也不認識祂；[2] 經上說：「以色列不認識我」（賽一：3）；但在釘十字架之後，全世界都歸向祂。然後祂也談到榮耀的方式，以及祂將如何榮耀祂。
第二節：「正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，」[3] 「使祢所賜給祂的，一個也不失落。」
因為不斷行善，就是神的榮耀。但「正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的」是什麼意思？祂現在表明，傳道的事工不僅限於猶太人，而是擴展到全世界，並預先為外邦人的首次蒙召奠定基礎。既然祂曾說：「外邦人的路，你們不要走」（太十：5），而在此之後將要說：「你們要去，使萬民作我的門徒」（太二十八：19），祂就表明父也願意這樣。因為這大大冒犯了猶太人，也冒犯了門徒；事實上，在此之後，他們也不容易接受外邦人，直到他們領受了聖靈的教導；因為這給猶太人帶來了不小的絆腳石。因此，當彼得在聖靈如此顯現之後來到耶路撒冷時，他幾乎無法透過講述那塊布的異象，來擺脫對他的指控。但「祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的」是什麼意思？我會問異端：「祂何時領受這權柄？是在祂創造他們之前，還是之後？」祂自己說，是在祂被釘十字架[4]並復活之後；至少那時祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太二十八：18），以及「你們要去，使萬民作我的門徒。」那麼，祂對自己的創造物沒有權柄嗎？祂創造了他們，卻在創造之後對他們沒有權柄嗎？然而，祂在古時被看見行事，懲罰一些罪人，[5]（因為經上說：「我所要做的事，豈可向我僕人亞伯拉罕隱瞞呢？」——創十八：17，七十士譯本），並尊榮另一些義人。那麼，祂那時有權柄，現在卻失去了，然後又重新獲得了嗎？什麼魔鬼會這樣說？但如果祂的權柄那時和現在都是一樣的（因為祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」——約五：21），這些話是什麼意思呢？祂將要差遣他們到外邦人那裡；因此，為了讓他們不認為這是一種創新，因為祂曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（太十五：24），祂表明這也蒙父喜悅。如果祂以極其卑微的方式說這話，這並不奇怪。因為祂這樣做既造就了當時的人，也造就了後來的人；正如我之前所說，祂總是藉著極度的卑微，堅定地說服他們，這些話是出於謙卑。
[2.] 但「凡有血氣的」是什麼意思？因為當然不是所有人都相信了。然而，就祂而言，所有人都相信了；如果人們不聽從祂的話，過錯不在於教師，而在於那些不接受的人。
「使祂將永生賜給祢所賜給祂的人。」
如果這裡祂也以更人性化的方式說話，不要感到奇怪。因為祂這樣做既是出於我所給出的原因，也是為了避免說任何關於自己的偉大之事；因為這對聽眾來說是一個絆腳石，因為他們當時對祂還沒有任何偉大的想像。例如，約翰在以自己的身份說話時，並非如此，而是將他的語言提升到更高的崇高境界，說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（約一：3-4, 9, 11）；並且祂是「生命」；祂是「光」；祂「來到自己的地方」：他沒有說，如果祂沒有領受權柄，祂就不會有權柄，而是說祂也賜給別人「權柄作神的兒女」。保羅也同樣稱祂與神同等。但祂自己以更人性化的方式祈求，這樣說：「使祂將永生賜給祢所賜給祂的人。」（腓二：6）
第三節：「認識祢—獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」
祂說「獨一的真神」，是為了區別那些不是神的；因為祂將要差遣他們到外邦人那裡。但如果他們[6]不允許這樣，卻因為這個「獨一」的詞而拒絕子是真神，那麼他們這樣下去就會完全拒絕祂是神。[7] 因為祂也說：「你們不尋求從獨一之神來的榮耀。」（約五：44）那麼，子就不是神了嗎？但如果子是神，而且是那位被稱為獨一之神的父的兒子，那麼很明顯祂也是真實的，是那位被稱為獨一真神的兒子。為什麼當保羅說：「難道只有我與巴拿巴」（林前九：6）時，他排除了巴拿巴嗎？完全沒有；因為「只有」是為了區別於其他人。而且，如果祂不是真神，祂怎麼會是「真理」呢？因為真理遠遠超越真實。請告訴我，我們該如何稱呼不是「真實」的人呢？我們難道不稱之為根本不是人嗎？所以如果子不是真神，祂怎麼會是神呢？祂又如何使我們成為神和兒子，如果祂不是真實的呢？但關於這些事情，我們在別處已經更詳細地談過了；因此，讓我們繼續討論接下來的內容。
第四節：「我在地上已經榮耀祢。」祂說「在地上」說得很好；因為在天上祂已經得了榮耀，擁有祂自己本有的榮耀，並受天使敬拜。那麼，基督所說的不是那與祂[8]本質相關的榮耀（因為那榮耀，即使沒有人榮耀祂，祂也永遠完全擁有），而是那來自於人的事奉的榮耀。所以，「榮耀我」就是這種意思；為了讓你明白祂所說的是這種榮耀，請聽接下來的話。
「祢交給我做的工，我已經完成了。」
然而，這行動才剛開始，或者說還沒有開始。那麼祂怎麼說「我已經完成了」呢？祂的意思可能是：「我已經盡了我的一切本分」；或者祂是在說未來的事，彷彿已經發生；或者，最有可能的是，一切都已經成就了，因為祝福的根基已經奠定，其果實必然會隨之而來，並且因為祂[9]親自參與並協助那些將在這些事之後發生的事。因此，祂再次以謙卑的方式說：「祢交給我做的。」因為如果祂真的等待聽從和學習，這將遠遠不及祂的榮耀。因為祂是出於自己的意願來到這[10]一步的，這從許多經文中可以清楚看出。正如保羅所說：「祂愛我們，甚至為我們捨己」（弗五：2）；以及「祂虛己，取了奴僕的形像」（腓二：7）；還有「父怎樣愛我，我也照樣愛你們。」（約十五：9）
第五節：「父啊，現在求祢使我同祢享榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀。」
那榮耀在哪裡？因為即使祂[12]在人中間不受尊榮是情有可原的，因為祂被[13]肉身所遮蔽；祂又如何尋求[14]與父同享榮耀呢？那麼祂在這裡說什麼呢？這話是指救贖計畫；因為祂的肉身本性尚未得榮耀，尚未享有不朽壞，也尚未分享君王的寶座。因此祂沒有說「在地上」，而是說「同祢」。
[3.] 如果我們保持清醒，我們也將按我們的程度享有這榮耀。因此保羅說：「如果我們與祂一同受苦，我們也必與祂一同得榮耀。」（羅八：17）那麼，那些因懶惰和沉睡而自毀前程的人，當如此大的榮耀擺在他們面前時，他們值得萬千眼淚；即使沒有地獄，他們也會比任何人都更悲慘，因為他們有能力與神的兒子一同作王並得榮耀，卻剝奪了自己如此大的福分。既然如果需要被千刀萬剮，如果需要死一萬次，如果每天要捨棄一萬條生命和同樣多的身體，我們難道不應該為這樣的榮耀而順服這些事嗎？[15] 但現在我們甚至不輕視金錢，而金錢將來我們即使不情願也將會捨棄：我們不輕視金錢，它給我們帶來萬千禍患，它留在這裡，它不屬於我們。因為我們只是不屬於我們之物的管家，儘管我們從父輩那裡繼承了它。但如果還有地獄，還有那不死的蟲，那不滅的火，還有切齒的痛苦，請告訴我，我們將如何承受這些事呢？我們還要多久才肯看清，把我們的一切都花在日常的爭鬥、紛爭和無益的談話上，吃喝、耕種土地、養肥身體卻忽略靈魂，不重視必要的事，卻過度關心那些多餘和無益的事？我們建造華麗的墳墓，購買昂貴的房屋，身邊簇擁著各種僕役，設計不同的管家，任命土地、房屋、金錢的經理，以及這些經理的經理；但對於我們荒涼的靈魂，我們卻毫不在意。這將有什麼限制呢？我們不是只填飽一個肚子，不是只穿一件衣服嗎？這巨大的忙碌是為了什麼？我們為什麼要將我們被分配到的[16]一個[17]靈魂切割和撕裂，去服侍這些事物，為自己製造一種痛苦的奴役呢？因為需要許多東西的人，就是許多東西的奴隸，儘管他看起來是它們的主人。因為主人甚至是他的家僕的奴隸，並帶來另一種更沉重的服役方式；在另一方面，他也是他們的奴隸，不敢沒有他們就進入市場，也不敢進入澡堂，也不敢進入田地，但他們卻經常沒有他而四處走動。那個看起來是主人的人，如果他的奴隸不在場，就不敢出門，如果他獨自一人把頭伸出屋外，他會覺得自己被嘲笑。也許有些人聽到我們這樣說會嘲笑我們，但正因為如此，他們才值得萬千眼淚。為了證明這就是奴役，我很樂意問你，你願意需要有人把食物送到你嘴裡，把杯子送到你唇邊嗎？你難道不認為這樣的服侍值得流淚嗎？如果你需要不斷有人扶持才能走路，你難道不認為自己可憐，在這方面比任何人都更悲慘嗎？那麼你現在就應該這樣想。因為無論是被無理性之物[18]這樣對待，還是被人這樣對待，都沒有區別。
請告訴我，天使與我們在這方面有何不同，他們不像我們需要那麼多東西？因此，我們需要的越少，我們就越接近他們；我們需要的越多，我們就越沉淪到這必朽壞的生命中。為了讓你明白這些事情是如此，請問那些年長的人，他們認為哪種生活最幸福，是他們無助地[19]被掌控的時候，還是現在他們掌控這些事物的時候？我們提到這些人，是因為那些被青春沖昏頭腦的人，甚至不知道他們奴役的程度。那麼那些發燒的人呢，他們是當口渴難耐，喝很多水，需要更多的時候，稱自己幸福，還是當他們恢復健康，擺脫了慾望的時候呢？你看，在每個例子中，需要很多東西都是可憐的，與真智慧相去甚遠，並且加劇了奴役和慾望。那麼我們為什麼要自願增加自己的痛苦呢？因為，請告訴我，如果沒有屋頂或牆壁也能安然無恙地生活，你難道不更喜歡這樣嗎？那麼你為什麼要增加你軟弱的標誌呢？我們不是因此稱亞當幸福嗎，因為他什麼都不需要，沒有房子，沒有衣服？有人說：「是的，但現在我們需要它們。」那麼我們為什麼要讓我們的需要更大呢？如果許多人削減了許多實際需要的東西（我指的是僕人、房屋和金錢），如果我們超越了需要，我們還有什麼藉口呢？你為自己增添的越多，你就變得越奴性；因為你需要的越多，你就越侵犯了你的自由。因為絕對的[20]自由，就是什麼都不需要；其次是，需要很少；而這正是天使和他們的效法者特別擁有的。但對於人類來說，在凡人身體中做到這一點，想想這有多大的讚美。保羅在寫給哥林多人的信中也說了這話：「但我寬容你們」，以及「免得這樣的人在肉身上有苦難。」[21]（林前七：28）財富被稱為「可用之物」，[22] 是為了讓我們正確地「使用」它們，而不是儲存和埋藏它們；因為這不是擁有它們，而是被它們擁有。因為如果我們將以此為目標，如何增加它們，而不是為了正確地使用它們，那麼順序就顛倒了，它們擁有我們，而不是我們擁有它們。那麼讓我們從這種痛苦的束縛中解脫出來，最終獲得自由。我們為什麼要為自己設計萬千不同的鎖鏈呢？難道自然的束縛，生命的必需，以及萬千事務的紛擾還不夠嗎，你還要為自己編織其他的網，並將它們纏繞在你的腳上嗎？你何時才能抓住天堂，並能夠站在[23]那高處呢？因為這是一件大事，一件大事，即使你斬斷了所有這些繩索，你也能夠抓住那在上的城。還有許多其他的障礙；為了戰勝所有這些，讓我們保持簡樸的生活[24][並拋棄多餘之物，堅守必需之物。] 這樣我們就能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，抓住永生，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 「凡遵行並教導的」，新約聖經。
[2] 即父。
[3] 新約聖經：「使祂將永生賜給祢所賜給祂的人。」
[4] 莫雷爾版本：「已經道成肉身。」
[5] 有些手稿補充：「並糾正一些轉變的人。」
[6] 即異端：有些手稿作 τὸ μόνον
[7] 另譯：「甚至拒絕神。」
[8] 即父的。
[9] 貝內迪克特版本：「以及祂的。」
[10] 即祂的死。
[11] παρὰ σεαυτῷ
[12] 另譯：「祢曾是。」
[13] 即肉身。
[14] 另譯：「祢尋求。」
[15] 另譯：「所有。」
[16] 一份手稿：「寶貴的。」
[17] 另譯：「已領受。」
[18] 即從它們那裡得到如此多的幫助。
[19] τὸν ὅτε ἐκρατοῦντο μάτην, ἢ τὸν ὅτε αὐτῶν κρατοῦσι νῦν. 可能有些詞語被省略了。
[20] ἀ κριρῆς
[21] 「這樣的人將有」，新約聖經。
[22] χρήματα
[23] 另譯：「升到。」
[24] εὐτελείας